Гносеологічна теорія Сократа
Сократ є, мабуть, першим моральним філософом в історії Європи. У своїй системі ідей знання та мудрість є елементами, пов'язаними з добром, тоді як невігластво є злом (віра в те, що прийняв і його учень Платон.
У цій статті ми побачимо, що таке гносеологічна теорія Сократа і яким чином це пов'язано з мораллю. Але спочатку давайте коротко розглянемо життя грецького філософа, щоб краще зрозуміти, чому він думав, як це робив.
- Пов'язана стаття: "70 фраз Сократа, щоб зрозуміти його думку"
Хто був Сократ?
Сократ народився в місті-штаті Афіни в 469 році. С , Відомо, що він брав участь у Пелопоннеській війні проти інших грецьких міст, серед яких Спарта виділявся, і що після повернення він присвятив себе афінській політиці. Таким чином, він мав можливість звикнути до обговорення та розробки складних ідей шляхом діалогу, те, що пізніше слугуватиме розвитку його філософських запитів.
Через кілька років, коли його батько помер, він успадкував кількість грошей, що дозволило йому жити без необхідності працювати на платній основі. Цей факт дозволив Сократу стати філософом.
Швидко, Сократ почав отримувати видимість як громадський діяч на вулицях Афін. Цей мислитель закликав людей захищати свої основні вірування від їх кінцевих наслідків , а від постановки питань, які інші повинні були відповісти, показали, що ці ідеї були не настільки обґрунтованими, як вони здавалися спочатку. Це змусило його виграти прихильників, студентів, які брали участь у своїх розмовах.
Вплив на те, що Сократ виграв, змусили влади підозріти його, і нарешті звинувачували його в розбещенні молоді, за що він був засуджений до смерті. Сократ Закінчивши самогубство, пив болото в рік 399 а. С.
- Може бути, ви зацікавлені: "Як психологія та філософія однакові?"
Гносеологічна теорія Сократа
Ось основні аспекти гносеологічної теорії Сократа. Це не лише було однією з перших спроб створення на Заході філософської системи гносеології, але також це послужило відправною точкою для таких мислителів, як Платон .
1. Необхідність знати, що добре
Основною метою людського існування, яка дає сенс життя, є жити по дорозі добра , По визначенню, добро - це вектор, який говорить нам, які дії бажані, а які ні.
2. Добре - абсолютна концепція
Добре і зло - це поняття, які існують незалежно від нас. Подумайте про них чи ні чи існують ми чи ні, добро і зло , і вони кажуть щось про те, хто ми, навіть якщо ми не знаємо про це.
3. Філософський розгляд необхідний
Як наслідок вищесказаного, слід дослідити через філософію вийти за рамки простої ідеї про те, що добре існує і точно знати, яка її форма. Що стосується правильного поводження, то необхідно знати реальність, Сократ встановлює еквівалентність між добром і мудрістю .
4. Відмова від упереджених ідей
Щоб дійти до ідеї добра, ми повинні поставити під сумнів все, що ми думаємо, ми знаємо, щоб побачити, чи дійсно він базується на справжніх ідеях. Для цього Сократ вдалася до принципу знань, що називається maieutics .
Що таке майєтика за Сократом?
Сократ вважав, що, хоча багато наших вірувань є помилковими, через їхні допитування ми можемо наблизитися до істини.
Маєтьітика є форма діалогу, в якій кожне твердження повторюється з питанням що змушує емітента розвивати більше своїх ідей. Таким чином, це можна перевірити, якщо він не має вразливих флангів, або якщо це дійсно проста інтуїція, легко фальсифікована віра.
Оскільки Сократ захищав цінність майєтики, Він не проявляв жодного ентузіазму за довгі промови або про можливість написання книг , але бажаний діалог розроблений у реальному часі як інструмент для створення знань. Пізніше ця ідея була висвітлена іншою інтелігенцією, хоча його учень Платон, незважаючи на поділ багатьох ідей з ним, не слідував своєму вчителеві в цьому відношенні (і фактично був відповідальним за написання ідей Сократа, оскільки останній не зробив).
Що означає "Я просто знаю, що не знаю" означає?
Для Сократа ця декларація намірів була способом вираження важливості базування знань на питаннях про все, що здається очевидним. Виклик ідей Це може здатися просто способом підриву теорій, але це також може розглядатися як протилежне: спосіб їх зміцнення та їх реального реагування за допомогою конструктивної критики.
