соціальна психологія та особисті стосунки

Мова як маркер влади

March 30, 2024

Товариш Оріол Арілла нещодавно писав у Психологія та Розум цікава стаття "Мова як регулятор соціальної". Я скористаюся тим фактом, що лід уже порушився з однією з найбільш суперечливих тем, що виникла, і яка була предметом найважливіших філософських та психоаналітичних теорій минулого століття, щоб ще більше заглибитися в рефлексію.

Стаття О. Арілла починається з першого і дуже важливого розриву з більш традиційним аналізом того, яка мова є. А саме, це не тільки засіб передачі інформації.

Розрив з класичною парадигмою

Письменник і філософ Вальтер Бенджамін попередив нас майже століття тому, що ми не змогли зменшити аналіз мови до завжди обмеженої схеми burgué S, утилітарний, щоб бути засобом для досягнення мети. У цьому випадку засіб передачі інформації від однієї людини до іншої. Для Бенджаміна, і я підписуюсь на його дисертацію, мова є чистою медіальністю. Тобто, він не входить до каналів, що є засобами до кінця, а є засобом сама по собі і реалізується сама по собі. Щоб захистити цю позицію, Бенджамін стверджував, що ніхто не може посилатися і думати про мову, не вдаючись до самої мови. Якщо ми хотіли б застосувати картезіанський науковий аналіз до мови, ми повинні були б виділити його як об'єкт, проблема полягає в тому, що ця операція неможлива. Ми ніяким чином не можемо розділяти мову з власного об'єкта аналізу, тому що ми повинні використовувати саму мову для цього.

Ця ідея пов'язана з призначенням Ніцше що відкриває, відкриває статтю Оріоля: "Є нічим не менш невинним, ніж слова, сама смертельна зброя, яка може існувати". Це не те, що слова є лише найнебезпечнішою зброєю, яка може існувати (це не невинні засоби для їх незалежного кінця), але вони також є першим маркерів влади та структури. Мова - це перша структура, яка навчить нас слухатись.

Делуз і Гваттарі вони пишуть в Тисяча плато: "Мова навіть не зроблена, щоб бути ввіреною, але підкорятися і підкорятися. [...] Правило граматики - маркер потужності, перш ніж це синтаксичний маркер. Порядок не пов'язаний з попередніми ознаками, ані з попередньою організацією відмітних одиниць "[1]. Мова завжди передбачає мову та налаштує через жорстку структуру певний спосіб наближення світу, побаченого, почутого. Таким чином, це породжує різні ефекти влади, в яких входить наше будівництво нашої суб'єктивності та нашого способу буття у світі. Мова завжди йде від того, що сказано на щось сказане, це не йде від того, що бачиться, до того, що сказано. Делуз і Гваттарі тоді стверджують, що якщо тварини - на їх прикладі, бджоли - не мають мови, то це тому, що вони мають можливість повідомляти щось бачили або сприймаються, але вони не мають здатності передавати щось невидимий або не сприймається іншим. тварин, які не бачили або не сприймали його.

Делуз і Гваттарі підтверджують цю ідею: "Мова не вміє йти від першого до другого від когось, хто бачив когось, хто не бачив, але обов'язково йде від секунди до третини, і ніхто з них не бачив " У цьому сенсі мова - це передача слова, яка працює як гасло, а не спілкування знака як інформації. Мова - це карта, а не копія. "

Віддзеркалення Бенджаміна, Делуза та Гуттарі відкриває шлях впровадження двох ідей, які здаються фундаментальними для нас, коли ми стикаємося з нашими політичними та психічними реаліями в повсякденному житті. Перша ідея полягає в перформативності мови , представлений філософом Джоном Ленгшою Остіном і вдосконалене Джудіт Батлер наприкінці ХХ століття. Друга ідея полягає в тому, що першорядне значення означає над значеннями , Ця друга ідея була широко розроблена Лаканом і є епіцентром сучасної психоаналітичної теорії.

Виступаюча мова та політика

Остін стверджував, що "говорити завжди - діяти". Мова часто є перформативною в тій мірі, в якій заява може, а не описує реальність, виконувати дію саме за фактом вираження , Таким чином, коли я "присягаю", я роблю акт присяги, наскільки я висловлюю присягу. Клятва або одруження - які є двома прикладами, використаними Остіном - мають сенс тільки в самому мові. Заява породжує реальність, незалежну від будь-якого зовнішнього для неї дії, простою дією вираження себе.Через таку символічну владу, як священик, заява "Я оголошую вас чоловіком і дружиною" - це твердження, що тільки стосується самого себе, це перформативний акт в тій мірі, в якій цей акт, факт , це має сенс лише в тій мірі, в якій вона перебуває в певній спільноті та дотримується певних маркерів мовної сили. Коли шлюб складається, реальність, яка існувала до цього часу, змінюється.

Приймаючи цю ідею, Дерріда він зазначає, що перформатив не може бути навмисним, оскільки Остін стверджуватиме, що першим на мові буде воля певного предмета і що вона поза межами теми. Мова сама по собі може перетворити реальність без інтенції людей. Я повернусь до роздумів Дерріди за розділом про психоаналіз .

Джудіт Батлер Він приймає багато ідей, представлених тут для його теорії гендеру. Я не буду вдаватися до цієї статті в глибині думки про відсутність простору. Те, що Батлер стверджує, полягає в тому, що закон виробляється належним чином за допомогою примусових повторень регуляторної практики. Але закон не обмежується лише юридичним, формальним, він також поширюється на інші соціальні практики.

Таким чином і беручи ідею, розпочату Марксом ("Ці суб'єкти розглядаються тому, що він є королем") забезпечить, щоб стать була цілком перформативною, в тому сенсі, що коли ми думаємо, що, кажучи "чоловік" або "жінка" ми описуємо реальність, яку ми насправді її створюємо , Таким чином, наші тіла перестають бути органами, щоб стати техно-живими вигадками, які через повторювані примусові практики ролей, призначених чоловікам і жінкам, будуть пристосовуватися до механізмів влади. Гендерна ідентичність, будучи чоловіком чи жінкою, не існує автономно до тих самих преформативних практик, які налаштовують нас на те, що соціальна структура очікує від нас. Нам призначено ролі -при народженні тілом біо-людини нам буде відведено роль маскулінності - що нам доведеться повторити, щоб натуралізувати їх, зробити їх начебто натуральними. Це приховує соціальну боротьбу, яка ховається за спиною і усуває перформативний характер бути чоловіком або жінкою.

Беатріс Пречада вказує на дуже важливе питання, щоб зрозуміти величину цієї примусової практики на тілах: при народженні лікар ніколи не проводить хромосомного аналізу, але навіть так і просто через думку (дивіться, чи є пеніс чи піхви) визначить нашу соціальну роль (бути чоловіком або жінкою). Таким чином, естетика зроблена з політики. Для нашої естетики нам буде відведено соціальну роль маскулінності або жіночності. Пречиадо стверджує: "Наука виробляє перформативні метафори, тобто вона виробляє те, що вона намагається описати, до того, як політичні та культурні маркери до цього".

З усього, що я тут заявив, я просто хотів увійти в складність і важливість філософії мови, а також її вплив на нашу повсякденну політичну боротьбу. Деконструкція всіх концепцій, які накладаються на нас від народження, повинна бути постійною практикою звільнення. І ми ніколи не повинні забувати про ультраполітичний вимір мови, а також про перформативність у побудові нашої суб'єктивності, наших опорів і влади.

Мова в Лакані, деякі штрихи з пензлем

У сучасній психоаналітичній теорії і, зокрема, в Лакані, мова є жорсткою структурою, яка майже повністю визначає вироблення нашої суб'єктивності. Лакан стверджує через примат символів (S1) проти значень (s1). Щоб продемонструвати цю операцію, Лакан схиляється до метафори та метонімії. Обидві фігури є тими, що закріплюють і демонструють, що знак завжди перевищує значення, оскільки в метафори є зміщення означаючого (самого слова), а значення залишається. З різними словами ми можемо передати той же сенс. Отже, Лакан - і психоаналіз - виправити і звернути увагу на знакових майстрів і ланцюгів знаменників , більше ніж у значеннях. Тут ми могли б додати віддзеркалення Дерріди, в якому сказано, що один і той же знак може мати кілька значень (полісемі) як доповнення до теорії Лаканів.

Знак завжди направляє нас до інших ознак, вони самі не можуть існувати. Отже, класичний психоаналіз також отримав багато критичних зауважень, тому що ми не повинні шукати значення, сховане за словами, які ми говоримо. Однак для Лакана виникає розповідь для вирішення фундаментального антагонізму, за словами Зізека , "Реорганізувати її частини у тимчасовій спадщині". Існує травматичний факт, що є конститутивним для буття таким чином - фактом - сферою, яка є Реальною, яка ніколи не може входити в канали Символіки (лаканська тріада - це Реальний, Символічний та Уявний, в центрі якого є jouissance).Те, що в об'єкті позитивно сприймається як більше, ніж сам предмет, і це сила, яка керує моїм бажанням, буде об'єктом petit a, який іноді може плутати з реальним і надлишок jouissance. Я не хочу багато зупинятися на цій теорії в цій короткій статті. Що треба зберегти за те, що нас турбує, це першість означаючого, що може бути додане до знака та форми, і що веде нас до чогось до фетишизму і сучасної комунікативної теорії.

Знак, форма та мова в побудові гегемоній та політичних рамок

Ми любимо цей знак. Форма визначає, а не вміст. І ось, на закінчення, я хотів би спробувати встановити стосунки з марксистською теорією. Зізек цитує Маркс , може служити нам, щоб зв'язати і чітко виразити відносини фетишу та форм. Зізек пише: "класична політична економія цікавиться лише прихованим змістом за товарною формою, і саме тому вона не може пояснити справжню таємницю за формою, але таємницю цієї самої форми [...] Де тоді, загадковий характер, який відрізняє продукт від роботи, виникає, як тільки він бере на себе форму товару.

Очевидно, таким же чином. "[2]. Необхідно трохи покінчити з значеннями та змістом, щоб зосереджувати наше відображення на формах та знаках. Ми живемо в системі напів-капіталізму (капіталізм знаків), яка генерує власні гнітючі структури і створює реальність через знаки та мови , Щоб боротися з нею, ми повинні бути розумними, створювати та створювати власні знаки, а також деконструювати нашу мову, яка не перестає бути нашим першим маркерів влади та авторитарної структури.